июнь 3, 2010
Тибетские ламы приезжают в Барнаул, в Государственный музей истории литературы, искусства и культуры Алтая, раз в два года. Визит в этом году был уже третьим. На Алтае монахи традиционно строили песчаную мандалу (обитель божества), проводили лекции и медитации. Барнаульцы могли беспрепятственно фотографировать, задавать вопросы... "Цель нашего визита не пропаганда буддизма. Мы лишь хотим рассказать мирянам об умирающей тибетской культуре", – говорят ламы. В этом году собеседником корреспондента газеты "Свободный курс" стал Балто Сультимов из Бурятии. С 2004 года он учится буддийской философии в монастыре Дрейпунг Гоман. Балто рассказал о том, что слышит, видит и чувствует монах.
В 2010 году на Алтае ламы строили мандалу Белой тары.
Олег Богданов
– Индия удивительна. Это действительно страна богов и философов. Еще в детстве я мечтал поехать туда учиться, стать монахом. Поэтому, как только окончил школу, уехал в Дрейпунг Гоман Дацан. Он находится на юге Индии, в тибетской колонии. Здесь учатся примерно 2,5 тысячи монахов. Сразу после зачисления меня направили к настоятелю, он сказал, кто будет моим учителем на все 17 лет обучения. Учитель – это доктор, который может излечить и просветлить твою душу. Поэтому монахи редко меняют основного учителя.
День в монастыре начинается с молитвы в 5.30. Затем утренний чай. Представляете, нужно за раз напоить 2,5 тысячи человек. Делают это 30 молодых монахов в течение 15 минут. Я первые два года тоже бегал наливал: сначала божествам у алтаря, потом учителям, потом студентам. Делать это нужно так, как если бы служил самому Будде: с большой любовью, пожеланием блага всем живым существам и почтением. Такова традиция. После чаепития блюститель порядка читает списки мирян, которые просили помолиться за них. Дальше до 8.00 длится молитва.
С 8.00 до 8.45 мы учим тибетские тексты. С 9.00 до 11.00 внизу, в помещении под монастырем, проходят философские диспуты.
В 11.00 у нас обед: слегка обжаренная лепешка и трава. Я не могу вам объяснить, что это за трава. Она немножко горькая, но очень полезная. В России нет даже ее аналогов. Мы называем ее "зеленка". Когда я только приехал, то не мог кушать "зеленку" – привык в России к европейской еде. Но потом она стала для меня очень вкусной.
С 12.00 до 13.00 у нас дневной сон. В Индии с полудня и до 15.00 – пик жары. Человеку нужны силы, чтобы его перенести. С 13.00 до 14.00–15.00 проходят индивидуальные занятия с учителем. Учитель – доктор буддистской философии. Он отвечает на вопросы ученика, дает задания.
С 15.00 до 17.00 дневной молебен. Потом ужин – рис или чечевица (этот рацион в течение всех 17 лет обучения). В 17.30 мы заучиваем утренние тибетские тексты и тексты философских дискуссий.
В 18.30 раздается сигнал к началу философских дебатов – они длятся до 23.30. Вечером приходишь такой уста-а-авший. Чай попьешь и повторяешь все выученное за день. Потом идешь сдавать учителю. Потом молитва. В 1.00 ложимся спать. Это нормальный сон (4,5 часа ночью и час днем) – человеку достаточно.
– По окончании 17-го курса у монаха два пути. Первый: возвращение на родину. Дома многие монахи проповедуют буддизм. Второй: продолжение обучения – в течение шести лет нужно сдавать экзамены на доктора буддистской философии. Потом можно преподавать, а можно уехать в уединенное место и заниматься практикой.
Всех первокурсников (а каждый год их около 200–300 человек) объединяет желание доучиться до конца. Но до 17-го курса доходят единицы. Сейчас старшекурсников всего пятеро – те, кто действительно старается получить знание. Но любой, кто бросил обучение, может остаться при монастыре.
Я учусь только на пятом курсе. Стараюсь. Тяжело. В Индии тяжелый климат. Жарко, +45–50 градусов. Сейчас и в течение трех месяцев там будут идти дожди. Будет высокая влажность. Человеку из России переносить это трудно.
За 17 лет монахи теряют здоровье – это плата за знания. В воде нет кальция – зубы сами выпадают. Пить можно только кипяченую воду. От скудного рациона портится желудок. Развивается гастрит, появляются камни в почках, заболевает печень. Я много не кушаю, иммунитет у меня сибирский, думал, все хорошо со здоровьем будет. А тут в прошлом году уезжал домой, прошел обследование: спина больная, почки больные, гастрит… Это издержки монашеской жизни.
Первая главная трудность для новичка в монастыре – языковой барьер. Там нужно знать английский, тибетский, хинди. Я не знал ни одного – взял словарь и начал сам учиться. Теперь на всех трех языках говорю свободно. У тибетского, правда, много разных наречий. Монахи, с которыми я приехал на Алтай, разговаривают на диалекте андо – я его понимаю, но плохо перевожу на русский. Это как если бы вас попросили перевести с украинского.
Смотреть телевизор и заниматься спортом монахам запрещено. Для поддержания себя в форме они делают простирания – физические упражнения в сочетании с молитвой. Сначала руки складываются над головой, затем опускаются до уровня груди. После необходимо опуститься на колени, скользнуть руками по полу и вытянуть тело.
У монастыря Дрейпунг Гоман есть свое поле, где выращивают пшеницу и рис, подсобное хозяйство – несколько молочных коров, магазины и овощные базары. Мясо при монастыре продавать запрещено. Часть монахов, живущих при монастыре, ездит по странам Европы и Азии: ищут спонсоров, собирают пожертвования, на собранные средства содержатся все обитатели монастыря. У монахов есть возможность выхода в Интернет, это помогает студентам начальных курсов, которые плохо владеют тибетским языком.