От Рождества к Новому году
Исторически на Руси главным зимним праздником было не начало календарного года, а Рождество. Елку ставили на Сочельник, подарки дарили по христианской традиции в память о дарах волхвов Младенцу Христу. Перелом произошел при Петре I. Его указ 1699 года установил европейскую дату Нового года — 1 января 1700-го.
Елена подчеркивает:
«Но даже после этого сама идея светского начала года долго не укоренялась. Новогодние гуляния оставались скорее городскими развлечениями, а главные смыслы оставались рождественскими вплоть до XX века».
Ситуация меняется в советское время, когда религиозные праздники оказываются маргинализированы. Новый год становится главным общенациональным зимним праздником — светским, семейным и эмоционально насыщенным.
Маскарад и образ Деда Мороза
Несмотря на внешнюю «развлекательность», праздник Нового года, по словам Елены, имеет глубокие психологические функции. Это время осмысления пройденного и программирования будущего. Отсюда традиция загадывать желания, вести отсчет последних секунд и очищать пространство от всего «старого». В этих действиях сочетаются рациональность и магия:
«Культура вновь соединяет нас с древними моделями поведения, где переход из одного года в другой был ритуалом обновления», - говорит Елена.
Главные образы зимнего праздника — Дед Мороз и Снегурочка. Они родились на стыке русской сказочной традиции и советского культурного конструирования. В европейской культуре аналогом является Санта-Клаус, прообразом которого послужил Николай Чудотворец.
Российский же Дед Мороз опирается скорее на фольклорный образ и славянскую мифологию, где Мороз олицетворяет стихию холода. Его внучка Снегурочка — наследница народных сказок, которая имеет прототип таких образов как: Лед, Иней, Снежинка и Ветер.
Культуролог отмечает, что в образе Деда Мороза воплощена еще и особая эмоциональная модель:
«Дед Мороз — это добрый сказочник. Он приходит, чтобы подарить ребенку волшебство. Это светская форма той духовной традиции, где человек всегда ждет чуда независимо от возраста».
В литературе образ Мороза Ивановича впервые появляется в сказке В. Ф. Одоевского в 1840 году, а современный канонический облик Деда Мороза — седой старец в длинной шубе с посохом, валенками и мешком сформировался в СССР к концу 1930-х годов.
Главная функция этого сказочного персонажа, по словам Елены, создавать праздничную атмосферу. Посох Деда Мороза является символом его власти над зимней стихией.
Мифологически Дед Мороз собирательный образ: часть духа природы, фольклора, и новогодней сказки. Во времена СССР персонаж реабилитировался после антирелигиозной кампании и его образ стал полностью светским, утратив религиозные коннотации.
В советское время вокруг волшебных фигур Снегурочки и Деда Мороза формируется особый праздничный ритуал: маскарады, костюмы, конкурсы и хороводы. А карнавальная маска служила особой психологической разрядкой.
«Надев маску, человек мог на время освободиться от социальной ответственности. Все, что происходило на карнавале, делал персонаж, а не человек», - говорит Елена.
Коллективность советского Нового года
Одним из сильнейших пластов новогодней традиции, по мнению культуролога, стала советская культура коллективного празднования.
«Культура — это все, что делает человек. Мы придумываем символы, ритуалы, украшения, чтобы сделать мир немного добрее и светлее. Это мирской праздник, смысл которому придал человек. Сейчас же мы постепенно отходим глубинного понимания Нового года.
В советское время было иначе. Мы сами себя веселили, а не ждали чудес извне. Делали новогодний декор: снежинки из бумаги, ватные гирлянды, игрушки. Сегодня многие из этих потрясающих традиций исчезли».
Готовые украшения, костюмы, покупные подарки сокращают пространство для совместного творчества, а вместе с ним и эмоциональную глубину праздника.
«И все дело не в том, что человек советского времени не мог купить новогоднюю игрушку. Это была праздничная традиция, глубинный смысл и эмоциональная вовлеченность каждого».
Традиции изменяются не только под влиянием быта. Сегодняшний отказ от массовых хороводов или шумных гуляний связан не столько с потерей культуры, сколько с социальным напряжением.
Елена Балакина говорит об этом прямо:
«Мы живем в тяжелое время. Многим сейчас не до веселья. За четыре года у людей столько горя. Праздник становится не побегом от реальности, а способом сохранить себя в сложные времена».
Как празднуют Новый год на Алтае
Алтайский Новый год — Чагаа-Байрам, или праздник белого месяца. Отмечается он в новолуние середины февраля и символизирует обновление человека и природы. Дата торжества каждый год определяется по лунному календарю и объявляется властями за месяц до проведения.
Это государственный праздник и важное культурное событие, которое в Республике Алтай отмечают широко: главным центром торжеств становится Горно-Алтайск, но обряды и семейные посиделки проходят в каждом муниципалитете республики.
Праздничные ритуалы проводятся на священных местах, ориентированных на восток, где располагается жертвенник «тагыл» - небольшой алтарь у огня. Люди приходят в праздничной национальной одежде «кеп-кийим», приносят угощения и белое молоко, выкладывая их рядом с очагом.
Важный элемент — можжевельник, который считается одушевленным растением и используется в обрядах. Центральный момент праздника — разжигание ритуального огня и «кормление духа», когда распорядитель обращается к Духу Огня, Духу-Хозяину Алтая и другим покровителям, сжигая принесенные дары.
После обрядовой части наступает веселье: звучат алтайские песни и читаются героические сказания. Одним из самых ярких ритуалов становится «дьерге ангданар» — перекат с горы по снегу, который символически очищает и наполняет силой земли; чем дальше скатится человек, тем счастливее будет его год.
Чагаа-Байрам — семейный праздник: многие разводят огонь на маленьком домашнем алтаре и повторяют обряд угощения Духа Огня. Люди привязывают священные ритуальные «ленточки-кыйра» и выставляют на стол национальные блюда, принимая гостей.
Но, например, в системе шаманизма Новый год никогда не занимал центрального места.
Елена Балакина подчеркивает:
«Шаманизм — это не зрелище, а глубокие духовные практики. И светские праздники вроде Нового года с ней не связаны. Для них священно все, что дал им мир».
По словам культуролога, шаманские праздники связаны с природными циклами. В частности это времена года, солнцестояния, готовность земли принять зерна для посева и тд.
Следует отметить, что эти праздники появились еще тогда, когда календарей не существовало, а люди ориентировались на положение солнца и луны.
«Поэтому все приведенные даты условные. — говорит Елена. — И, хотя многие шаманы придерживаются календарных дат, почитатели древних традиций предпочитают ориентироваться по небесным светилам.
Кроме того, в зависимости от местности и разности шаманских племен, названия праздников и ритуалы тоже могут разниться.
Алтайские «сеоки» — родовые группы алтайского населения тоже не относят Новый год к числу важных праздников. Они имеют собственные священные горы. А «богиня-мать Умай» остается главным объектом почитания. Поэтому новогодние персонажи и ритуалы, ставшие нормой для городской культуры, на Алтае исторически не были укоренены.
Тем не менее, как рассказывает Елена, алтайцы, принявшие православие в XIX веке, отмечали Рождество. Но при этом народ сохранял свое отношение к духам и небесным силам. Двоеверие стало естественной частью культурной жизни региона.
